• Ensayo
  • La tierra, el hogar común de todos los habitantes

  • Por Riccardo Petrella | 11 Oct 18 | Posted under: Comunes
  • La Tierra nunca ha sido un "hogar común". Hoy, aún menos. Sin embargo, las posibilidades de concebor la como un "hogar común" son mayores que antes. ¿Por qué?

    1. El hogar común que no existe

    El primer gran trabajo de la ocupación y depredación "mundial" de la Tierra y sus habitantes comenzó en el siglo XVI por varios estados europeos (España, Portugal, Países Bajos, Inglaterra y Francia). Después de la Primera Guerra Mundial extendieron e intensificaron el trabajo de ocupación y explotación del planeta y el mundo nuevos actores, no menos conquistadores y depredadores que los primeros (en particular, Estados Unidos, la Unión Soviética, Japón y Alemania).

    Hoy, "gracias" también a China, India, Corea, Turquía, Arabia Saudita y otros actores "menores" (Sudáfrica, Brasil, Canadá, Indonesia, Egipto, etc.), podemos decir que el trabajo de conquista y depredación se ha convertido verdaderamente en "global", en planetario. Incluso el espacio que une la Tierra con el resto del sistema solar y más allá no escapa a este trabajo, bien previsto (espero estar equivocado) por Asimov, Matrix y Star Wars. La nueva ola de acaparamiento de tierras (y agua), ciertamente la forma más llamativa de ocupación y depredación actuales, ya no se basa únicamente en procesos de conquista violenta y la fuerza de las armas, sino que es más profunda y perniciosa porque la apropiación se lleva a cabo sobre todo a través de medios legales ya que están "legitimados" - dicen los dominantes - ¡por la ciencia! Me refiero a las patentes sobre lo vivo.

    Por primera vez en la historia humana, desde 1980 y tras una decisión unilateral de la Corte Suprema de los Estados Unidos, el derecho de propiedad intelectual privada sobre la vida con fines de lucro ha sido declarado legítimo. A pesar de la fuerte oposición de muchos ciudadanos, en 1998 la Unión Europea también aprobó una directiva que legalizaba la patentabilidad privada de lo vivo. En unos pocos años, el mundo de los negocios y las finanzas ha logrado obtener el reconocimiento de varias decenas de miles de patentes sobre células, moléculas, bacterias, genes (también humanos), especies de plantas, animales y microorganismos. Los grupos financieros de grandes multinacionales industriales, comerciales y agrícolas. Las empresas químicas, farmacéuticas, energéticas, mineras y de semillas se han convertido en los propietarios / dueños reales de la vida en la Tierra.

    2. El "hogar común" que puede existir

    La brecha entre las dos "casas" es sólo aparentemente paradójica. El "hogar común que no existe" es una realidad porque las capacidades depredadoras de los grupos sociales dominantes son realmente enormes, basadas en la legitimidad política, dada por representantes electos, y la legitimidad jurídica, adquirida gracias a las reglas establecidas por los propios dominantes. Por otro lado, las posibilidades de construir el "hogar común que puede existir" han mejorado porque se han formado y fortalecido tres nuevas conciencias colectivas en los últimos años:

     1. Más allá de las diferencias que existen entre los seres humanos - que también son esenciales y múltiples - y entre ellos y los demás habitantes de la Tierra (especies animales, vegetales y microbianas), los seres humanos piensan, perciben y han aprendido, gracias también al progreso realizado por la biología celular y molecular y otros campos de conocimiento: que son una parte integral de la gran evolución que, durante milenios, ha unido a todos los habitantes de la Tierra en una comunidad global de vida en la Tierra.

    2. La comprensión de que la vida de la Tierra no debe ser salvaguardada y curada principalmente para garantizar y mejorar la seguridad de la existencia de la especie humana, sino de toda la comunidad global viva.

    Ejemplo: es correcto y verídico afirmar que los seres humanos (como las otras especies vivas) tienen derecho a la cantidad de agua buena necesaria y suficiente para la vida. Pero eso también vale para la gran mayoría de los seres humanos de hoy, afirmar que el agua como tal tiene derecho a una existencia en un buen estado ecológico apropiado para permitir que los cuerpos y los sistemas de agua se regeneren. La contaminación general y la del agua, en particular, son actos de violencia contra la vida. El ser humano tiene que tener el derecho al agua potable, pero también el agua tiene que tener el derecho a la vida. Este es el principio que, por primera vez en la historia de la humanidad, dio la base legal para el reconocimiento en 2017 de cinco ríos como personas jurídicas con derechos y deberes.

    Esto se produce en el contexto de fuertes tendencias durante las últimas dos décadas a favor de los "derechos de la naturaleza", los "derechos de los animales", los "derechos de las plantas", el derecho de los genes a la integridad, etc.

    3. De todas las especies vivas que habitan en la Tierra, los seres humanos son los únicos que tienen la capacidad de destruir la vida en el planeta que conocemos. Por lo tanto, también son los únicos capaces de curar, proteger y salvaguardar la vida en la Tierra y de la Tierra, y perpetuarla.

    A partir de aquí, la responsabilidad planetaria sobre la vida está en manos de la humanidad, es decir, de la conciencia de los seres humanos como habitantes de la tierra en nombre de todos los demás habitantes de la tierra.

    3. ¿Cómo construir un hogar común?

    En primer lugar, deconstruyendo la supuesta pertinencia y legalidad dada a los factores estructurales (concepciones, visiones, elecciones, políticas, mecanismos, instituciones, etc.) que evitan que la humanidad trabaje en favor de la construcción del hogar común.

    De estos, los factores que destacan sobre todo son las tesis elaboradas e impuestas por los grupos dominantes sobre la naturalidad (y por lo tanto inevitables) de los procesos de destrucción de la vida, tales como:

    Guerras, dominación, exclusión,  rechazo al otro, empobrecimiento, desigualdad

    Los dominantes han convencido a los pueblos de que tanto la guerra como el empobrecimiento / la pobreza son fenómenos / procesos "naturales" inherentes a la naturaleza humana y que de ninguna manera pueden ser eliminados de la historia humana. La abrumadora mayoría ha estado convencida de que la paz sólo puede ser una ausencia temporal y local de la guerra y que la paz duradera y universal sería pura ilusión, una "utopía", dicen, que es "irrealizable".

    Lo mismo se aplica a la "pobreza": La pobreza siempre ha "existido", hay pobreza y siempre habrá pobreza. Lo único realista posible es tratar de reducir el drama del estado de pobreza, reducir su difusión y el número de personas pobres. Es inútil, dicen, tratar de erradicar las causas porque se encuentran en la naturaleza humana.

    En otros lugares (ver libros como "Una nueva narrativa del mundo" o "En nombre de la humanidad") y durante mucho tiempo he demostrado la falsedad y mistificación de estas tesis y de las prácticas sociales colectivas correspondientes, destacando en cambio la naturaleza de la construcción social de los fenómenos y de los procesos de guerra y empobrecimiento por parte de sociedades injustas. Tanto es así que hoy, en particular, la guerra se ha convertido sobre todo en un gran negocio planetario y conlleva el empobrecimiento de muchos, en comparación con el enriquecimiento de unos pocos. Esto se considera el sacrificio inevitable que deben pagar los más débiles, los menos "adaptables" y los menos rentables en el altar del crecimiento económico y la riqueza monetaria.

    Estas falsedades deben combatirse de manera urgente y decisiva en todos los campos, con la contribución en particular de artistas, jóvenes, mujeres, campesinos, trabajadores y el mundo de la educación (docentes). El mundo de los medios de comunicación, las religiones y las empresas han contribuido en gran medida al desarrollo y la difusión de tales tesis. Hoy una minoría está tratando de disociarse. La Tierra no es una gran mina de recursos naturales (como recursos humanos o recursos energéticos) y recursos artificiales tangibles e intangibles (como medicamentos, robots, drones e inteligencia artificial) para ser explotados a fin de extraer el mayor valor financiero para los propietarios del capital disponible invertido. Para quienes dominan no tiene sentido hablar de la tierra y sus "recursos" en términos de "hogar común". Para ellos, la tierra debe ser vista como una fuente de riqueza, libre de competencia y rivalidad entre todos sus habitantes (humanos) para acceder y acaparar y en la capacidad de extraer. En este contexto, debemos deslegitimar la profunda cultura inspirada en las clases dominantes estadounidenses desde finales del siglo XVIII, que han atribuido la supremacía del  principio de la libertad de conquista y de propiedad privada sobre el principio de justicia social que se considera insignificante. Es necesario desacreditar el mito desconcertante del modelo universal de América, de la América liberadora, de la América que crea el futuro de un mundo mejor, una mistificación común a todos los líderes estadounidenses, excepto a los negros.

    En segundo lugar, construyendo los cimientos y los pilares de apoyo. Entre los fundamentos, se deben reinventar tres principios (re-encantar el mundo):

    - El principio de igualdad entre todos los seres humanos con respecto a los derechos humanos universales, un principio que ha sido negado en las últimas tres décadas por quienes dominan el mundo. Ellos afirman que los derechos se deben ganar y que los derechos implican el acceso a bienes y servicios "económicos", cuyos costes deben ser pagados individualmente por los "consumidores" o usuarios

    - El principio de fraternidad entre todos los seres humanos traducido en el respeto y la empatía hacia los demás habitantes de la comunidad global de la vida. Todo ser humano participa en la historia humana y en la historia de la Tierra como habitante. Habitar hace que la experiencia del otro y de vivir juntos sea una expresión de la condición humana y la base de las comunidades humanas.

    Uno aprende, aunque sea con dificultad, a ver en el otro (una realidad cada vez más amplia con el paso de los siglos) a una persona viva con la que debe aprender a convivir.

    En este contexto es en el que forjamos nuestra identidad individual, y sobre todo colectiva; el habitante aprende a convertirse en fraterno y a construir el hogar común, primero localmente, luego gradualmente hasta llegar al nivel del hogar común global. El habitante es una vasta realidad que se manifiesta en todos los niveles de organización humana desde el nivel local / aldea hasta el nivel tierra / planeta. Históricamente, el ciudadano ha dado una identidad específica al habitante, a partir de la ciudad / polis, luego se han circunscrito las peculiaridades, así como los derechos y deberes. Una delimitación que se cerró en la época de los estados-nación, en la medida en que el ciudadano no nacional era considerado apátrida y tratado como un ser de segunda clase. El "cosmopolita" no tiene reconocimiento jurídico ni a nivel de la ciudad ni de la tierra. Incluso hoy, el ciudadano encierra al habitante en la "casa local" (pueblo o ciudad, región) o en la casa nacional con todas las derivaciones que conocemos.

    - El principio de responsabilidad global de los seres humanos con respecto a la vida, en nombre de los demás habitantes de la tierra. Hoy, la globalización de la condición humana ha facilitado el reconocimiento de la tierra como un lugar de vida global, lo que ha allanado el camino para una reevaluación del concepto del habitante de la tierra y la conciencia de la responsabilidad de la vida de todos los seres humanos y de los demás  habitantes de la tierra.

    El habitante de la tierra puede ser la fuente de un gran proceso positivo de construcción del ciudadano como residente del hogar común global. Ya no es un ciudadano extractor y consumidor de los recursos del planeta en rivalidad con otros ciudadanos en los mercados mundiales para garantizar su supervivencia y su poder, sino un ciudadano respetuoso de la seguridad de todas las expresiones de vida de la ciudad-tierra global.

    Sobre esta base, entre los objetivos centrales proponemos "apoyo" para:

    a) Una nueva visión y práctica de los procesos de generación de derechos y responsabilidades.

    En 2018, el año en que se celebra el 70 aniversario de la Declaración Universal de los Derechos Humanos (DUDH), es indispensable repensar la visión de los derechos en una perspectiva de derechos colectivos, comunitarios, compartidos y participativos extendidos a todos los habitantes de la tierra. La Declaración Universal de Derechos Humanos se centra fundamentalmente en los derechos individuales, consagra el derecho de propiedad privada de los recursos de la tierra, su cultura tiene una orientación occidental, está sometida a una oligarquía "nacional" que excluye a los no nacionales y fragmenta a los ciudadanos, no define claramente los deberes, no especifica el papel de la participación ciudadana en la protección, control y defensa de los derechos, y es profundamente antropocéntrico.

    Tenemos por delante un esfuerzo considerable que debe ser constructivo, participativo y cooperativo en los próximos años y décadas y no debe faltar la audacia.

    b) en estrecha relación con lo anterior: La promoción de la seguridad, la protección y el cuidado de los bienes públicos comunes del mundo.

    El primer pilar está destinado estructuralmente a ser frágil y, por lo tanto, inseguro en ausencia de la promoción y protección de un conjunto de bienes públicos comunes globales, en particular (para iniciar los procesos de construcción del hogar común) agua, semillas y conocimiento. La elección de estos tres bienes comunes globales está dictada por el hecho de que son, junto con el sol y el aire, los bienes cruciales no reemplazables para la vida de la tierra y sus habitantes. En este sentido, el pilar de los bienes comunes significa que el principio de la propiedad privada sobre lo vivo y la inteligencia artificial, así como el principio de la monetización de la naturaleza son inaceptables para la creación del hogar común, así como no es posible mantener el principio de soberanía nacional absoluta y bélica sobre los recursos de la tierra.

    El multilateralismo internacional e intergubernamental no permitirá un buen progreso en el camino de la construcción de la humanidad y el hogar común porque no evitará guerras de seguridad "nacionales" por los recursos, el acaparamiento de recursos o la competitividad / exclusión de los recursos de la tierra.

    Tampoco en este campo puede faltar la audacia.

     


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